Религиозная ситуация в советский период

На протяжении многих десятилетий после Октябрьской революции 1917 года руководство СССР неуклонно проводило политику массовой атеизации населения под лозунгом «религия – опиум народа», «вид духовной сивухи», «вздох угнетенной твари», «сердце бессердечного мира» и т.д. Многие церкви были либо закрыты, либо разрушены, либо превращены в складские или иные, не имеющие отношения к религии, помещения. В сталинский период многие священнослужители различных конфессий были репрессированы, расстреляны, а возобновленная после исторической сентябрьской (1943 г.) встречи Сталина с православными епископами, деятельность официально разрешенных церковных приходов находилась под жестким контролем партийных властей и КГБ. В общественном мнении верующий человек представлялся неполноценной личностью.

В советском законодательстве о религиозных культах свобода совести преимущественно декларировалась. На практике советским государством осуществлялось преодоление религии в строящемся новом обществе, религиозные организации были лишены двух фундаментальных прав: права юридического лица и права иметь собственность (с середины 40-х гг. в послевоенное время частично разрешенная). В целом, законодательство о религиозных культах носило скорее запретительный, чем регулирующе-разрешительный характер (например, была запрещена благотворительная деятельность как «пережиток буржуазного общества). Несмотря на все гонения и преследования, доля верующих к началу 1980-х гг. в СССР составляла примерно около одной трети населения.

На рубеже 1970-1980-х гг. социологами стало фиксироваться постепенное изменение отношения к религии со стороны общества, прежде всего – части творческой интеллигенции и в молодежной среде. На первых порах это было возрастание интереса к религии, к ее роли в истории, к полузабытым, казалось бы, народным традициям, праздникам и обрядам религиозного характера и происхождения: православным, мусульманским, языческим. Оно еще не означало собственно обращения к вере, но уже выступало симптомом, с одной стороны, нарастающего кризиса официальной идеологии, а с другой стороны, свидетельствовало о наличии в обществе, по крайней мере, у определенных слоев населения, религиозных потребностей, масштабы которых государственным и партийным руководством явно недооценивались или игнорировались. Это находило выражение в росте религиозной обрядности, в интересе к религиозной литературе, в моде на религиозную атрибутику в быту, в обращении к религиозным сюжетам писателей, художников, кинематографистов.

Одновременно началось некоторое омоложение состава религиозных общин, в них появились и постепенно стали выходить на первый план молодые образованные верующие. Возникло и активизировалось правозащитное движение в религиозной среде. Подспудно росло самосознание верующих, конфессиональная самоидентификация определенной части населения.

Это нашло отражение в следующих процессах:

• на смену отношению к религии и религиозным организациям как явлению пережиточному, тормозящему общественное развитие, чуждому существовавшему общественному строю пришло отношение к ним как важному, реально существующему общественному институту;
• изменилась законодательная база, фиксирующая отношение государства к религии и церкви, которое вышло на уровень международных правовых норм и теоретически стало соответствовать обязательствам, принятым государством в связи с подписанием целого ряда международно-правовых документов, начиная со «Всеобщей декларации прав человека» (1948 г);
• был предпринят целый ряд шагов для исправления грубых ошибок и прямых злоупотреблений советской власти в отношении религиозных организаций, духовенства и верующих.

Помимо государства как политической организации страны, изменения в отношении восприятия религии произошли в обществе в целом. Отношение общества к религии и Церкви – процесс более растянутый во времени, не одинаковый в различных регионах, в различных слоях населения, во многом развивавшийся подспудно еще в советское время, носивший спонтанный характер. И начался он с роста у людей интереса к религии, с первоначально эпизодического, а затем все более широкого освещения этой проблематики в средствах массовой информации, все более активно формировавших общественное мнение в этом направлении.

Можно выделить четыре позиции, характеризующие изменение отношения общества к религии и религиозным организациям.

Во-первых, изменение в общественном сознании оценки исторической и современной роли религии и религиозных организаций, в первую очередь Русской православной церкви, рост их престижа, индекса доверия к религиозным организациям в глазах общественного мнения. Это породило определенные общественные ожидания, частично оправдавшиеся, частично – преувеличенные, о способности церкви и иных религиозных организаций содействовать преодолению кризиса общества.

Во-вторых, изменение отношения общества к религии и церкви находило свое выражение в религиозном обращении значительных масс населения. Произошел рост уровня религиозности, т.е. доли верующих в общем составе населения, и повышение степени религиозности, то есть глубины веры, интенсивности религиозных переживаний и культовых действий. К началу 1990-х гг. рост уровня религиозности достиг 40–45%, а к началу 2000-х гг. – колебался в диапазоне от 40 до 60%. В результате, как в Русской Православной церкви, так и в других церквах и конфессиях произошел наплыв неофитов (новообращенных).

Во многих общинах их число превосходит число верующих, являющихся давними, постоянными и активными членами этих религиозных объединений, более или менее основательно знающих основы вероучения своей религии и нормы ее культовой практики. Вместе с тем, изменилась самоидентификация населения: на смену секулярной («советский народ») пришла конфессиональная.

Некоторые социологи именно по этому показателю пытаются определить уровень религиозности, но это неверный путь. Самоидентификация не указывает ни на уровень, ни на характер религиозности. Дело в том, что, называя себя при ответах на соответствующий вопрос анкеты православным, мусульманином и т.д., многие респонденты имеют в виду вовсе не то, что они веруют в бога, а то, что они происходит из данной этнокультурной среды, относят себя к православной, мусульманской, буддистской и т.п. культурной традиции. Нередко в сознании части респондентов конфессиональная самоидентификация выступает заместителем идентификации этнонациональной. Поэтому простое суммирование ответов о конфессиональном самоопределении дает искаженное представление о действительном уровне религиозности.

В-третьих, изменение позиции и настроений нерелигиозной части населения, которая, по данным ряда исследований, составляет устойчивую группу – в среднем 40% населения. Несмотря на личное неверие, большинство представителей этой группы населения весьма положительно оценивают религию, демонстрируя толерантное отношение к ней.

В-четвертых, изменение позиций средств массовой информации как выразителя общественного мнения, – масса публикаций по религиозной проблематике, в том числе и выражающих взгляды и мнения церковной иерархии, богословов, религиозно- и конфессионально ориентированных авторов из числа деятелей культуры, ученых, журналистов и др.

По существу, сформировалась западная модель государственно-церковных отношений. Теоретически именно она становится основой российского законодательства о свободе совести, подразумевая предоставление широких прав верующим гражданам, и свободную, без выработанного четкого механизма, регистрацию религиозных объединений, в том числе и зарубежных.

Западная модель государственно-конфессиональных отношений, независимо от ее модификаций, предполагает в качестве основного принцип толерантности. Вместе с тем, в рамках данного принципа можно выделить два подхода: негативная (пассивная) толерантность и позитивная (активная) толерантность. Негативная толерантность обычно выражается в позиции прагматичного невмешательства и готовности примириться с разногласиями, в то время как позитивная толерантность означает не просто терпимое отношение к людям, исповедующим другую религию, а активную позицию уважения к ценностям других конфессий. Например, тестом на позитивную терпимость является готовность какой-либо религиозной общины защищать свободу других религий.

В соответствии с принятым 1 октября 1990 г. Верховным советом СССР законом «О свободе совести и религиозных организациях» церковь и другие религиозные организации получили право самоуправления, возможность создавать производственные предприятия, приобретать собственность, осуществлять благотворительную деятельность, иметь собственные печатные издания и др. Религиозным организациям были возвращены тысячи храмов и монастырей, мечетей, дацанов, молелен, широкому читателю стали доступны религиозные книги и периодика, возродилось празднование религиозных, в первую очередь, православных и мусульманских праздников. Так, в Российской Федерации Рождество Христово было объявлено общенациональным праздником и стало выходным днем.